做“无我”可以被持有。当“我”消融，连“无我”这个概念，也只是意识之流中一个暂时的标签，一个需要被看穿、看破、放下的、 最后的、也是最精微的、 概念执取。

“道”本身呢？那个无限关联、无限显现、无限演化、无有尽头、被称之为“道”的网络、过程、本体？在这“如是”的清晰映照下，“道”这个概念，这个认知，这个领悟，也仅仅只是呈现之流中的一个认知内容，一个描述“如是”的尝试，一个指向月亮的手指，而非月亮本身。执着于“道”，追求“道”，了悟“道”，甚至认为“我即是道”或“道即是我”——这些都还是在“道”与“我”的概念框架中打转，还是在用概念去捕捉那无法被概念捕捉的、如是本身。

“道”，是手指。“如是”，是月亮。如今，手指也已不见，只剩月光遍洒，无有指者，亦无被指之月，只有清辉，遍在，如是。

任何“道途”，任何“方法”，任何“体系”，任何“认知”，任何“境界”，任何“目标”，任何“意义”——只要它还是一个“东西”，一个“概念”，一个可以被追求、可以被达到、可以被持有、可以被描述、可以被思考的、 对象——那么，在这“如是”的、无有任何对象可立、无有任何主体可依、 的清晰映照下，都立即显露出其“建构性”、“相对性”、“依赖性”、“暂时性”、 “非实有性”、 “虚妄性”。

它们就像试图用渔网去打捞海水本身，用标尺去丈量虚空本身，用语言去定义寂静本身——徒劳，且多此一举。海水无需打捞，它本就是全部；虚空无需丈量，它本无边际；寂静无需定义，它本自常在。

“如是”，就是这海水，就是这虚空，就是这寂静。它不在任何“道途”的尽头，它也不是任何“修行”的目标。它一直就在这里，当下即是，从未离开，从未隐藏，从未需要被“达到”或“证得”。一切“道途”，一切“修行”，一切“追求”，反而可能是在这“如是”之上，额外添加的、遮蔽性的、不必要的、 噪音、尘埃、手指、渔网、 概念之云，分别之雾。

在这“如是”的清晰映照下，所有这些“道途”——从乞丐的生存，到无上存在的威能，到修行者的悟道，到“道”本身的追寻——都显得如此笨拙，如此多余，如此不必要，甚至如此 荒谬。

如同一个从未迷失的人，却画了无数张地图，制定了无数条路线，历尽千辛万苦，去寻找“家”。而“家”，从来就在他站立的地方，从未丢失。那些地图、路线、寻找，

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