聃裂分為二。其褒之以至极，尊之以博大真人者，以其自然之说，為己所取法也。其裂分為二者，不欲以老子之权术自污也。

庄子认為如果能做到齐物，那麼便能达到逍遥的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存於世界之中。

庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用无為来解释这一术语，与老子不同，这裡无為是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。

这种状态，也被称為无待，意為没有相对的东西。这时，人们拋弃了功名利禄的追求慾望，乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。这句被普遍认為《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与道合一的境界。

庄子认為一般人很虚偽，人心险於山川，难於知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。。

他批评儒家以仁义攖人之心，这样会导致天下脊脊大乱。而君主的**统治和对知识的**好，只会使人心更加败坏，民之於利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼為盗，日中**阫。

流沙河认為，庄子的為人主要有四点，一曰立场，站在环中。二曰方法，信奉无為。三曰理想，追慕泽稚。四曰修养，紧守心斋。

所谓环中，就是不持有任何立场。《内篇?齐物论》中有得其环中，以应无穷，《杂篇、则阳》中有得其环中以随成。

无為在《庄子》中经常出现，庄子认為无论治国还是做人，都要无為。但无為颇难解释，流沙河认為是偽或是人為的意思。

泽雉十步一啄，百步一饮，不蘄畜乎樊中，是追求自由。若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止於耳，心止於符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。，所谓心斋就是要排除心中的种种杂念。

庄子的哲学思想大体可归纳為以道為实体的本体论、万物齐一的相对主义认识论，并由此引发出其独有的主观唯心主义倾向和相对主义诡辩倾向。

这种本於自然的人性论与**观，為后世的中国知识分子提供了另一种生存方式和价值观念的可能性。

庄子的哲学提倡破除肉身我与认知我，追求超然物外的审美态度，於事於物不著痕迹。

在庄子哲学中，道是宇宙的本体，是一个无限的概念。由道而產生了天地万物，道本身是万物之源。

夫道有情有信，无為无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。。人如果得 道

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