中”，却因为易经中没有易理的阐释，所以比较僵化。

毛烈觉得，正是因为变化与不变化，使得自己虽然将师父教授的学问全部记住、却难以从这些学问中得到自己需要的答案。

不过，到底是不是这个原因，还需要与师父一起进行探讨来确定。

毛烈想到这里，抬头看了看师父，却发现师父还是那样地呆呆坐着，眉头紧皱。

摇了摇头，毛烈只能继续自己思考下去。

儒学，正如“儒”字所表示的意思：人之需。使用儒学的主体自然是人。

自古以来，人便是与天地相提并论的主体。儒家的思想基础就是天人合一。而无论是道家、佛家，也都是如此、讲究天人合一。

但是，什么样的人才能够担当起儒学重任，却又是一个艰巨的命题。正如毛烈与师父说的：自古而今，学儒之人如过江之鲫，不知道有多少人。但是能够称得上儒者或者大儒的人却是数量寥寥。

在查阅三易的过程中，毛烈看到了一些内容，说是人在刚出生到一定年岁的时候，人性是纯洁善良的。到了男七岁女八岁之后，人便开始被各种后天因素所影响、开始变得不再纯洁、不再善良。

在看到这些内容的时候，毛烈还在心里笑着说：后世时，三四岁的孩子们就开始心眼不正了。

现在回想起来，易理的这个说法正好能够解决儒家关于人性本善或是人性本恶的争论，因为人性是会变的。

可是，社会毕竟要是靠大人们、也就是人性已经变恶的人们来做主的。儒家思想之中的“至善”思想又该如何在这人性险恶的社会中得以体现呢？

在毛烈看来，“存天理、灭人欲”的儒家理学是从宏观的角度上来进行宣导的“心既是理”的儒家心学是从微观角度上来进行宣导但是这两个儒家学派却都忽略了过程！

不断变化着的社会环境、自然环境，使得儒家教化的过程必须时刻根据环境而进行变化。可是僵化的儒家思想从根本上脱离了变化的过程。

尤其是儒家理学，更是沉醉于宏观层面的形而上学，在明朝灭亡之后沦为了满清奴役汉人的工具。

儒家心学，也是因为不够灵活，始终没有在明朝时期占据主流地位，最后在明朝灭亡后也逐渐式微，再无名家出现。

明朝灭亡时，随着大批不愿意当亡国奴、不承认满清政府的心学学者东渡日本，反而使得日本成了心学的主要根据地、促进了日本的发展。只是那时的心学，已经由于长期没有大儒继承发扬而变得异常偏激，反对封建、彰显个性、极端功利主义。

就算已经成了如此

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